El Catecismo no me ha sido de mucha ayuda en esto. Y en general, parece más bien que en la mayoría de los casos en que se habla de «nuestro Padre» se hablara de la persona del Padre, más que de toda la Trinidad.
Ignacio me recuerda algo importante, en apoyo de esto: que el sacrificio de la Misa se ofrece, «por Cristo, con Él y en Él«, a «Dios Padre omnipotente, en la unidad del Espíritu Santo«. Parece claro, pues, que en este caso estamos dirigiéndonos a la primera persona de la Trinidad.
También lo de la carta a los Efesios (Ef 1, 4-6), donde Pablo dice que somos hijos hijos adoptivos de Dios Padre de Jesucristo.
Pero, del otro lado, Tamara me trae esto otro de la Suma:
Y aunque, en Dios, el engendrar sea propio de la persona del Padre, producir cualquier efecto en las criaturas es, sin embargo, común a toda la Trinidad, a causa de la unidad de naturaleza, pues donde hay una sola naturaleza es necesario que haya un solo poder y una sola operación. Por eso dice el Señor en Jn 5,19: Lo que hace el Padre, lo hace igualmente el Hijo. Y, por lo tanto, adoptar a los hombres como hijos de Dios corresponde a toda la Trinidad.
… o sea que al parecer, en la mente de Santo Tomás,
«nuestro Padre» es toda la Trinidad.
Y a lo mismo apunta la respuesta a la segunda objeción del mismo artículo:
Nosotros, en virtud de la adopción, nos convertimos en hermanos de Cristo, como que tenemos el mismo Padre que El. Pero Dios es Padre de Cristo de una manera, y es Padre nuestro de otra manera distinta. Por eso, de forma clara, dijo el Señor en Jn 20,17: Mi Padre y, separadamente, vuestro Padre. Efectivamente, Dios es Padre de Cristo por generación natural, que es lo distintivo de éste; mientras que es Padre nuestro al hacer voluntariamente algo que le es común con el Hijo y con el Espíritu Santo. Y, por eso, Cristo no es hijo de toda la Trinidad, como lo somos nosotros.
Esto de la distinción radical entre la paternidad Dios-Jesús y Dios-hombres, es aceptada por todos
los católicos, aunque el sentimiento contemporáneo
(que prefiere ver a Jesús sólo como hombre,
«divinizado» por los desarrollos teológicos ulteriores de la Iglesia ) tiende
a confundir los tantos. Pero, como bien apunta Santo Tomás, los evangelios no confunden: Jesús muchas veces dice «mi Padre»; y muchas otras dice «vuestro Padre». Pero nunca Jesús dice «nuestro Padre». Bien, claro que lo dice al enseñar el Padre Nuestro; pero como palabras a repetir por nosotros. No cabe (si no me equivoco) imaginar a Jesús rezando el Padre Nuestro junto con sus discípulos… no? (y un poco pensando en esto surgió la pregunta inicial).
En fin, sigo sin entender mucho. Y, como decía Teresa, «no entenderlo me hace gran regalo». Y tratar de entenderlo también, claro está.