Secularidad y katejon

… [René] Girard, aun compartiendo muchas de las premisas teóricas de [Gianni] Vattimo, pone entre paréntesis aquella «confianza» del filósofo italiano en un camino linealmente «progresivo» de la historia de la revelación, y abre paso a la duda respecto de posibles convulsiones históricas presentes y futuras que no vacila en nombrar como tragedia; prefiere confiarse, con ello, a la palabra «apocalíptica», que se propone al hombre contemporáneo en su doble significado: apocalipsis como revelación y como despliegue de la violencia.

La revelación del mensaje cristiano, un mensaje que rompe las barreras impuestas por lo sagrado natural, puede conducir al hombre a la salvación de la paz de Dios, pero puede privarlo también de las protecciones sagradas que fueron erigidas para preservarlo de su propia violencia. El cristianismo es creativamente liberador, aunque en esta liberación hay lugar para una creatividad negativa, diabólica y destructiva.

Si el mecanismo sacrificial ya no puede funcionar al revelarse su absoluta injusticia y arbitrariedad, la sociedad moderna se encuentra en una nueva fase experimental, en la que la historia se convierte en un laboratorio para hallar nuevos mecanismos de equilibrio y estabilidad. El hombre de hoy se sirve, por lo tanto, de estructuras de «contención» que -basándose en formas de trascendencia secularizada, tales como la ideología del estado democrático, la tecnología, el capitalismo avanzado, la espectacularización mass media o la mercantilización de las relaciones individuales- logran retardar el acontecimiento apocalíptico. De ahí la necesidad de no acelerar la disolución del denominado katechon, esto es, de las estructuras que frenan momentáneamente la violencia humana, incluidas las estructuras políticas y eclesiales. Sin embargo, Vattimo rechaza cualquier perspectiva apocalíptica al respecto y prevé más bien una progresiva liberación, mediante la gracia de Dios, de la necesidad de límites de todo tipo, prescindiendo de su utilidad «catequética».

El contencioso que se manifiesta entre Vattimo y Girard, además de metodológico y lingüístico es, en sentido lato, de naturaleza «política»…  El «progresista» Vattimo intenta arrastrar al «conservador» Girard a su propio terreno. Vattimo pide a Girard que acepte todas las premisas implícitas en su razonamiento sobre el cristianismo como religión de la revelación del fundamento persecutorio, «victimario» de la cultura humana y, por lo tanto, como religión que desestructura desde el interior todas las religiones naturales, desconstruyendo además todas las estructuras rígidas impuestas por la historia: aparatos estatales o eclesiásticos, las nociones autoritarias de verdad y de naturaleza, etcétera.

Naturalmente, en las palabras de Vattimo se produce una batalla no sólo filosófica sino también existencial, en el sentido de que su trayectoria personal se impone como un intento de conciliar la tradición católica de la que él proviene y con la que se siente en deuda cultural y moral, con el proyecto de emancipación política al que desde hace tiempo dedica parte de su actividad: una batalla que tiene como uno de sus núcleos principales la lucha a favor de la diferencia sexual y que, precisamente, encuentra uno de sus mayores obstáculos las resistencias de la Iglesia en temas como el ejercicio de la sexualidad -de los que, según Vattimo, no debería ocuparse en absoluto.Sobre estos puntos Girard no se pronuncia o, mejor dicho, como buen católico, acepta el magisterio de la Iglesia.
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En lo que concierne a la historia de la Iglesia y de su papel en la época postmoderna (o «postsecular» como diría Habermas), también puede suceder que ésta esté avanzando efectivamente en la dirección «debilista» auspiciada por Vattimo, pero sin duda Girard no piensa en una suerte de «eutanasia» instantánea del aparato eclesial apenas éste llegue a darse cuenta de que el verdadero destino de la cristiandad reside en su «extinción». Desde una perspectiva asimismo histórica, Girard considera que una Iglesia más «débil», menos estructurada o jerárquica, no protege en absoluto a las sociedades de derivas violentas, sino más bien lo contrario. Las escisiones protestantes, con aparatos eclesiásticos más «ligeros» y «secularizados», con una relación hermenéuticamente más «madura» con el texto bíblico, han elaborado a menudo teologías más duras y menos caritativas, así como visiones más radicales sobre lo que debía ser el espíritu del cristianismo. Las escisiones se producen a menudo en nombre de una verdad más pura, ya no atenuada. El contexto cultural más representativo de una deriva individualista y privatista de lo religioso -Estados Unidos, donde las iglesias y sectas alcanzan un número astronómico- no ha producido una sociedad internamente menos violenta, ni más pacificada que la europea, «asediada» por el catolicismo.

Del libro «Verdad o fe débil» (René Girard, Gianni Vattimo), introducción por Pierpaolo Antonello (se puede leer completa aquí); muy interesante por varios motivos. En lo de la historia como laboratorio y su interpretación de «la ideología del estado democrático», por caso, encuentro un eco (débil, sí) de algunas ideas que me rondan y que en parte traté de expresar con lo de los fads… Ampliaremos, tal vez.