Ejemplo y semilla

De Sacramentum caritatis. No será lo más relevante —seguramente no lo más comentado— y puede sonar a retórica abstracta o devota, de esas que uno suele pasar de largo. No esta vez, en mi caso.

La repercusión del pecado propio en los demás.
Nos cuesta percibirla, pareciera.

A los cristianos no nos cuesta nada responder a aquellos que niegan los pecados que no causan un daño directo a otro: Todo pecado aunque sea solitario (o en compañía… pero contra nadie) se comete también contra Dios, y contra la sociedad, y contra uno mismo. Eso respondemos; y nos quedamos satisfechos. Y no convencemos mucho que digamos.

Quizás porque en el fondo tampoco nos convencemos demasiado a nosotros mismos; la misma enumeración recargada de ofendidos indirectos es signo sospechoso… para el caso, con uno bastaba.

Quedémonos pues con lo segundo: el daño que causa a la sociedad un acto malo que cometemos, aunque no sea directamente contra ella. Habría que cuidar primero de aclarar que «sociedad» no es lo mismo que «Iglesia» y «actos malos» no es lo mismo que «pecados»; pero parecería que hay una analogía, al menos, que una figura la otra y que, con la precaución de recordar que estamos dejando algo afuera, lo más alto incluye y presupone lo más bajo.
Aún en este plano, no parece fácil. Apenas uno intenta formular la idea, empieza a oler a moralina. ¿Qué podemos decir?

Lo primero, imagino, es la ejemplaridad de todo acto humano. Al obrar estamos dando ejemplo, bueno o malo.
No parece una idea de mucha enjundia (ya les avisé; seguiremos como podamos); no parece algo muy apto para entusiasmar en el camino de la virtud – ni hablar de la santidad.
El lado atacable es obvio: el acto es ejemplar solamente si es público; entonces, antendiendo a este factor, tendríamos cuidar mucho la faz externa, pública, de nuestros actos, más que la interna. Esto suena feo, sobre todo si recordamos las advertencias evangélicas contra la hipocresía (hipócrita = actor) y la exhortación a obrar bien en lo secreto, ante Dios solo; y aun si nos atenemos a la mera moral natural/laica.

Esto nos lleva un segundo aspecto, relacionado: lo que agrega o quita al pecado el hecho de ser público. ¿Debemos preocuparnos por ocultar nuestros pecados o más bien por darlos a conocer?
Tal vez tengamos en poco el llamado moderno a ser «auténticos», a «abrir nuestro corazón» y «a sacar todo afuera»; pero no podemos tener en poco aquella imprecación contra los «sepulcros blanqueados».
Y aunque a veces uno quisiera defender cierto blanqueado liviano, atendiendo a lo de no causar escándalo, difícil nos será tragar que valga prevenir escándalos así… tapando pecados.

Y con todo, yo creo en la importancia de este aspecto, el lado ejemplar de nuestros actos, y quisiera verlo más claro. Y poder conciliar (en la visión y el acto) los dos extremos: la necesidad de ser auténticos (de no ser hipócritas) y la necesidad de dar buen ejemplo.
Claro, hay una respuesta fácil: sé bueno y auténtico, y no tendrás que preocuparte por si das buen o mal ejemplo. Qué gracia.
El dilema se nos presenta cuando, cometido -o presupuesto- el pecado, debemos decidir sobre su publicación o su ocultamiento (en los diversos grados que estas palabras pueden tener). Sí, el santo no tiene este dilema, pero para llegar hasta ahí probablemente habrá tenido que resolverlo.

No intentaré yo analizar cómo y qué plano deberían conciliarse los dos extremos. Pero citaré a Dostovevsky: por boca del stárets Zosima (Los Hermanos Karamazov), al mismo tiempo que recomendaba con energía ser abiertos con los niños, hablarles con franqueza y no ocultarles nada, al mismo tiempo decía: Lo último apunta, pareciera, al plano donde deben conciliarse la exterioridad y la interioridad: hay que preocuparse por no dar mal ejemplo, de no mostrarnos sucios por fuera, pero esta preocupación debe nacer, naturalmente, de la misma limpieza interior, de la educación esforzada en el amor «circunspecto y activo».

Por otro lado, si nos resulta bastante claro el ejemplo, no deberíamos quedarnos allí; no se trata sólo de la impresión causada a un niño.
O, dicho de otra manera: sospecho todos somos un poco niños, en ese sentido. Sospecho que todos somos más ignorantes e ingenuos de lo que creemos, en lo que respecta al obrar humano; a todos nos puede causar una impresión profunda cualquier pequeño acto del prójimo, para bien o para mal; y, aunque apenas lo recordemos, el buen o mal ejemplo observado puede empujarnos con fuerza a hacer el bien o el mal.
Quizás nos cuesta más aceptar esto para nosotros que para los otros; preferimos creer que nuestras decisiones morales son bien racionales (aunque sea en el más alto sentido de la palabra), y nuestras caídas son cosa de nuestra debilidad. Nos resistimos a aceptar que la buena o mala conducta de un prójimo pueda influenciarnos demasiado. Somos adultos; sabemos que tal cosa está mal o está bien, eso debería bastarnos.

Pero, análogamente a la fe, de hecho casi no podemos creer solos.

Y así, cada tropiezo del prójimo nos es tropiezo, y ocasión de desaliento («si X lo hace, no debe estar tan mal; y si tantos lo hacen…»), y cada minúscula heroicidad ajena nos es aliento y motivo de emulación.
Semillas casi ignoradas, tal vez sembradas al voleo hace tanto tiempo, que un día se largan a dar frutos.
Esto, repito, no ocurre sólo con los niños, o los jóvenes, aunque en ellos se da con fuerza particular.
Sobre todo: reconocer que ocurre con nosotros requiere una especie de acto de humildad (avergüenza reconocer la trivialidad de tantos motivos que nos empujan a obrar y a creer), y este reconocimiento es importante para ver la cuestión del otro lado. Mientras mejor advierta cuán influenciable soy, más me esforzaré en dar buen ejemplo.