Corresponde a continuación tratar el tema de la envidia. Sobre ella
se formulan cuatro preguntas:
Artículo 1:
¿Es tristeza la envidia?
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Objeciones por las que parece que la envidia no es
tristeza:
1. La tristeza tiene por objeto el mal; la envidia, en cambio, el
bien. Así lo afirma San Gregorio en V Moral.
hablando del envidioso: Sacia su alma recomida con la pena,
atormentada por la felicidad ajena. La envidia, pues, no es
tristeza.
2. La semejanza no es causa de tristeza, sino, más bien, de
alegría; es, en cambio, causa de envidia, ya que, según el Filósofo en
II Rhet.: Envidiarán a quienes son sus
semejantes en el linaje, en el parentesco, en la estatura, en el
vestido, en la reputación. Luego la envidia no es
tristeza.
3. La tristeza proviene de algún defecto, y por eso los
más propensos a la tristeza son quienes padecen algún gran defecto,
como ha quedado expuesto al tratar de las pasiones (1-2 q.47 a.3).
Ahora bien, son envidiosos los faltos de algo, los ansiosos de
honores y los que se consideran sabios, según el Filósofo en 11 Rhet. En consecuencia, la envidia no es
tristeza.
4. La tristeza se opone al placer. Ahora bien, una misma
causa no puede tener efectos contrarios. Por tanto, dado que el
recuerdo de los bienes poseídos es causa de alegría, según hemos
expuesto (1-2 q.32 a.3), no puede serlo de tristeza, ya que, según el
Filósofo en II Rhet., algunos envidian a quienes poseen o han poseído lo que a ellos mismos les venía bien o lo
que también alguna vez habían poseído. Luego la envidia no es
tristeza.
Contra esto: está el testimonio del Damasceno en el libro
II, que considera la envidia como una especie de
tristeza, afirmando que la envidia es tristeza del bien
ajeno.
Respondo: El objeto de la tristeza es el mal
personal. Pero sucede que el bien ajeno se considera como mal propio,
y en este sentido puede haber tristeza del bien ajeno. Esto ocurre de
dos maneras. La primera, cuando alguien se entristece del bien ajeno
que le pone en peligro de sufrir algún daño; es el caso de quien se
entristece por el encumbramiento de su enemigo, porque teme que le
perjudique. Este tipo de tristeza no es envidia, sino más bien efecto
del temor, como dice el Filósofo en II Rhet.
Segunda: el bien de otro se considera como mal personal porque aminora
la propia gloria o excelencia. De esta manera siente la envidia
tristeza del bien ajeno, y por eso principalmente envidian los hombres
aquellos bienes que reportan gloria y con los que los hombres
desean ser honrados y tener fama, como enseña el Filósofo en II Rhet.
A las objeciones:
1. No hay inconveniente en que lo
que es bueno para uno sea considerado malo para otro. Bajo este
aspecto puede darse tristeza sobre el bien, como hemos
expuesto.
2. Dado que la envidia nos viene
de la gloria de otro, porque aminora la que cada uno para sí desea, se
sigue de ello que solamente se tenga envidia de aquellos con los que
el hombre quiere o igualarse o aventajarles en su gloria. Esto no se
plantea respecto de quienes están a mucha distancia de uno. Nadie, en
efecto, si no es un demente, pretende igualarse ni aventajar en gloria
a quienes son muy superiores a él; por ejemplo, el plebeyo respecto
del rey ni el rey respecto del plebeyo, a quien tanto sobrepuja. De
ahí que el hombre no tenga envidia de quienes están muy distantes de
él por el lugar, el tiempo o la situación; la tiene, en cambio, de
quienes se encuentran cerca y con quienes se esfuerza por igualarse o
aventajar. Ciertamente, sobresalir ellos en gloria cede en perjuicio
de nuestros intereses, y por eso se origina la tristeza. La semejanza,
en cambio, causa alegría en cuanto concuerda con la
voluntad.
3. Nadie pone empeño en conseguir
lo que está muy por encima de él. De ahí que, cuando
alguien logra sobresalir en ello, no le envidia. Pero si la diferencia
es poca, le parece que puede conseguirlo. Por eso, si fracasa en su
intento, por el exceso de gloria del otro se entristece, y ésa es la
razón por la que, quienes ambicionan honores, son más envidiosos. Los
son igualmente los pusilánimes, porque todo lo planean a lo grande, y
con el menor bien conseguido por otros se consideran ellos enormemente
defraudados. Por eso leemos en Job 5,2: Al apocado le mata la
envidia. Y San Gregorio, por su parte, escribe en V Moral.: No podemos envidiar sino a quienes
tenemos por mejores que nosotros en algo.
4. El recuerdo de los bienes
pasados, en cuanto fueron poseídos, causan alegría; pero en cuanto se
han perdido, tristeza; envidia en cuanto los tienen otros, porque eso
parece que cercena la propia gloria. Así, dice el Filósofo en II Rhet. que los viejos envidian a los jóvenes, y
los que perdieron mucho por conseguir algo, a los que lo consiguieron
con pocos gastos, pues se duelen de la pérdida de sus bienes y de
que otros los hayan conseguido.
Artículo 2:
¿Es pecado la envidia?
lat
Objeciones por las que parece que la envidia no es
pecado:
1. En la carta que escribe San Jerónimo a Laeta, De Instruct.
Filiae, le indica que tenga compañeras con las
que aprenda, a quienes envidie, cuyas alabanzas la desgarren.
Ahora bien, a nadie se le debe incitar a pecar. Luego la envidia no es
pecado.
2. La envidia es tristeza del bien ajeno, como
escribe el Damasceno. Ahora bien, esto resulta a veces
laudable, según vemos en Prov 29,2: Cuando los malos dominan, gime
el pueblo. Por tanto, la envidia no siempre es
pecado.
3. La envidia provoca celo, y cierto celo es bueno, según
el salmo 68,10: El celo de tu casa me consume. La envidia,
pues, no es siempre pecado.
4. Finalmente, la pena se distingue de la culpa. Ahora bien, la
envidia es cierta pena, como expone San Gregorio en V Moral.: Cuando la podredumbre de la envidia ha
corrompido el corazón embrutecido, el exterior mismo indica qué clase
de locura agita gravemente el ánimo, pues el color se cambia en
amarillo, los ojos se abajan, la mente arde, los miembros quedan
fríos, en el pensamiento brota la rabia y los dientes crujen. La
envidia, pues, no es pecado.
Contra esto: está el testimonio del Apóstol en Gál 5,26: No os hagáis
codiciosos de vanagloria, provocándoos y envidiándoos unos a
otros.
Respondo: Según queda expuesto, la envidia
es tristeza del bien ajeno. Ahora bien, esta tristeza puede
originarse de cuatro modos. Primero, cuando uno se duele del bien de
otro porque teme daño para sí mismo o incluso para otros. Este tipo de
tristeza no es envidia, como hemos expuesto, y hasta puede darse sin
pecado. Por eso escribe San Gregorio en XXII Moral.: Suele acaecer a veces que, sin perder la caridad, no solamente nos alegre la ruina del enemigo, sino que también, sin culpa de envidia, nos contriste su gloria, ya que tanto creemos que con su caída se elevan justamente otros como tememos que por su promoción sean injustamente oprimidos muchos.
En segundo lugar, se puede tener tristeza del bien ajeno no por que él posea el bien, sino porque el bien que tiene nos falte a nosotros. Esto propiamente es celo, como escribe el Filósofo en II Rhet. Y si este celo versa sobre bienes honestos, es laudable, según la expresión del Apóstol en 1 Cor 14,1: Envidiad lo espiritual. Pero si recae sobre bienes temporales, puede darse con y sin pecado.
Hay un tercer modo de entristecerse uno por el bien de otro, es decir, cuando éste no es digno del bien que le cae en suerte. Este tipo de tristeza no puede recaer, en realidad, sobre bienes honestos, que mejoran a quien los recibe; antes bien, como escribe el Filósofo en II Rhef., recae sobre riquezas y sobre cosas que pueden caer en suerte a dignos e indignos. Este tipo de tristeza, según el mismo Filósofo, se llama némesis, y atañe a las buenas costumbres. Pero esto lo decía porque consideraba los bienes temporales en sí mismos, en cuanto pueden parecer grandes a quienes no prestan atención a los bienes eternos. Pero, según la enseñanza de la fe, los bienes temporales que reciben quienes son indignos de ellos les son concedidos, por justa ordenación de Dios, o para su corrección o para su condenación. Por eso, tales bienes no son, por así decirlo, de ningún valor en comparación con los bienes futuros reservados para los buenos. Por eso esta clase de tristeza está prohibida en la Escritura, según las palabras del Sal 36,1: No te impacientes con los malvados, no envidies a los que hacen el mal, y en otro lugar, o sea, en el Sal 72,2-3: Estaban ya desligándose mis pies, porque miré con envidia a los impíos viendo la prosperidad de los malvados.
Finalmente, puede darse tristeza del bien ajeno cuando el prójimo tiene más bienes que nosotros. Esta es propiamente la envidia, y ésta es siempre mala, como afirma el Filósofo en II Rhet., porque se duele de lo que debería alegrarse, es decir, del bien del prójimo.
A las objeciones:
1. Ahí se toma la envidia por el
celo que debe impulsarnos a aprovechar con los mejores.
2. Esa objeción procede de la
tristeza de los bienes ajenos en el primer sentido.
3. La envidia difiere del celo,
como hemos dicho. Por eso puede haber un celo bueno; la envidia, en
cambio, siempre es mala.
4. No hay inconveniente en que
algún pecado, por razón de algún adjunto, sea penal, como ya dijimos
al tratar de los pecados (1-2 q.87 a.2).
Artículo 3:
¿Es pecado mortal la envidia?
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Objeciones por las que parece que la envidia no es pecado
mortal:
1. La envidia, en efecto, es tristeza, y, como tal, una pasión del
apetito sensitivo. Ahora bien, el pecado mortal no se da en la
sensualidad, sino sólo en la razón, como prueba San Agustín en XII
De Trin. Luego la envidia no es pecado
mortal.
2. Los niños no pueden cometer pecado mortal. Mas puede
darse en ellos la envidia a tenor de las palabras de San Agustín en
I Confess.: Yo he visto y he tenido la
experiencia de un niño celoso. Todavía no hablaba, y miraba pálido con
semblante amargo a su hermano de leche. La envidia, pues, no es
pecado mortal.
3. Todo pecado mortal es contrario de alguna virtud. Ahora
bien, la envidia no es contraria a virtud alguna, sino a la némesis,
que es cierta pasión, como demuestra el Filósofo en II Rhet. La envidia, en consecuencia, no es pecado
mortal.
Contra esto: está el testimonio de Job 5,2: La envidia mata al
insensato. Ahora bien, nada sino el pecado mortal mata
espiritualmente. Luego la envidia es pecado mortal.
Respondo: La envidia, por su género propio, es
pecado mortal, ya que el género del pecado se valora por su objeto.
Ahora bien, la envidia, por razón de su objeto, es contraria a la
caridad, que da la vida espiritual del alma, según leemos en 1 Jn
3,14: Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida porque
amamos a los hermanos. La caridad, en efecto, como la envidia,
tiene por objeto el bien del prójimo, pero se mueve en sentido
contrario, ya que la caridad goza con el bien del prójimo;
la envidia, empero, se entristece, como ya hemos
comentado (a.1 y 2). Resulta, pues, evidente que la envidia, por su
propio género, es pecado mortal. Sin embargo, como hemos expuesto
(q.35 a.3; 1-2 q.72 a.5 ad 1), en todo pecado mortal se dan ciertos
movimientos imperfectos radicados en la sensualidad que son pecado
venial; así, en el género de adulterio, el primer movimiento de la
concupiscencia, y en el homicidio, el primer movimiento de la ira. De
ahí que también en la envidia se dan a veces, algunos primeros
movimientos, incluso en los varones perfectos, que son pecados
veniales.
A las objeciones:
1. El impulso de la ira, en cuanto
pasión de la sensualidad, es algo imperfecto en el género de los actos
humanos, cuyo principio es la razón. De ahí que esa envidia no sea
pecado mortal. La misma razón hay que aplicar al caso de la envidia de
los niños, que no tienen uso de razón.
2. En la primera se responde a la segunda.
3. La envidia, según el Filósofo
en II Rbet. I se opone tanto a la némesis como a
la misericordia, aunque de manera distinta. En efecto, a la
misericordia se opone de manera directa, por contrariar al objeto
principal, ya que el envidioso se entristece en realidad del bien del
prójimo; el misericordioso, en cambio, de su mal. Por eso no son
misericordiosos los envidiosos, según el mismo Filósofo, ni a la inversa. Por parte de aquel de cuyo bien siente tristeza el
envidioso, la envidia se opone a la némesis. El nemesético, en efecto,
se entristece de quienes obran indignamente, a tenor de estas palabras
del Sal 72,3: Miré con envidia a los impíos viendo la prosperidad
de los malvados; el envidioso, en cambio, se entristece del bien
de quienes son dignos de él. Resulta, pues, evidente que la
contrariedad primera es más directa que la segunda. Ahora bien, la
misericordia es cierta virtud y el efecto propio de la caridad. Luego
la envidia se opone a la misericordia y a la caridad.
Artículo 4:
¿Es pecado capital la envidia?
lat
Objeciones por las que parece que la envidia no es pecado
capital:
1. Los pecados capitales se distinguen de sus hijas. Ahora bien, la
envidia es hija de la vanagloria, según escribe el Filósofo en II Rhet.: Los que aman honores y gloria son más
envidiosos. Luego la envidia no es pecado capital.
2. Los pecados capitales parecen de menor gravedad que los
que nacen de ellos, según las palabras de San Gregorio en XXXI Moral.: Los primeros vicios se adentran en el
alma engañada, como apoyados en alguna razón; los siguientes, en
cambio, al arrastrarla a toda locura, la confunden como con clamor
bestial. Pues bien, la envidia parece pecado gravísimo, según
escribe también San Gregorio en V Moral.: Aunque por todo vicio que se perpetra se inocula en el corazón humano
todo el virus del antiguo enemigo, sin embargo, en esta maldad la
serpiente remueve sus entrañas y vomita la peste que imprime la
malicia. Luego la envidia no es vicio capital.
3. Además, parece que San Gregorio asigna impropiamente las hijas de
la envidia al decir en XXXI Moral.: De la
envidia nace el odio, la murmuración, la detracción, la alegría en la
adversidad del prójimo y la aflicción por su prosperidad. En
efecto, la satisfacción de ver al prójimo en dificultades y la
decepción de verle prosperar parecen identificarse con la envidia. No
es, pues, menester considerarlas como hijas de ella.
Contra esto: está el peso de la autoridad de San Gregorio en XXXI Moral., que considera a la envidia como pecado
capital asignándole las hijas indicadas.
Respondo: La envidia es tristeza del bien del
prójimo, como la acidia lo es del bien espiritual divino. Ahora bien,
hemos demostrado (q.35 a.4) que la acidia era pecado capital, porque
impulsa al hombre a obrar para huir de la tristeza o para
satisfacerla. Luego por la misma razón es pecado capital la
envidia.
A las objeciones:
1. En expresión de San Gregorio en
XXXI Moral.: Los pecados capitales están
unidos con tan estrecho parentesco, que uno procede de otro. El linaje
principal de la soberbia es la vanagloria, que, al corromper el alma
oprimida, al momento engendra la envidia, ya que, deseando el poderío de su vano nombre, se acobarda porque otro lo puede alcanzar.
Como se ve, no es contrario al concepto de pecado capital que uno
nazca de otro, sino el hecho de no tener algún motivo principal para
producir muchas clases de pecados. No obstante, quizás por nacer tan a
las claras la envidia de la vanagloria, no la tienen por pecado
capital ni San Isidoro en el libro De Summa Bono
ni Casiano en el libro De Instit. coenob.
2. De esas palabras no se deduce
que sea la envidia el mayor de los pecados, sino que, cuando el diablo
susurra la envidia, excita al hombre en lo que guarda principalmente
en su corazón, ya que, como allí mismo se añade, por envidia del
diablo entró la muerte en el mundo.
Hay, sin embargo, un tipo de envidia considerado entre los pecados gravísimos, y es la envidia de la gracia del hermano, en el sentido de que alguno se duele incluso del aumento de la gracia de Dios, y no sólo del bien del prójimo. Por eso se considera como pecado contra el Espíritu Santo, ya que con ese tipo de envidia el hombre tiene de algún modo envidia al Espíritu Santo, que es glorificado en sus obras.
3. El número de las hijas de la
envidia pueden enumerarse de la manera siguiente: en el proceso de la
envidia hay un principio, un medio y un fin. Al principio, en efecto,
hay un esfuerzo por disminuir la gloria ajena, bien sea ocultamente, y
esto da lugar a la murmuración, bien sea a las claras, y esto
produce la difamación. Luego quien tiene el proyecto de
disminuir la gloria ajena, o puede lograrlo, y entonces se da la
alegría en la adversidad, o no puede, y en ese caso se produce
la aflicción en la prosperidad. El final se remata con el
odio, pues así como el bien deleitable causa el amor, la tristeza
causa el odio, según hemos demostrado (q.34 a.6). Ahora bien, la
aflicción en la prosperidad del prójimo, en cierto modo, se identifica
con la envidia, como es el caso de que la prosperidad que da lugar a
la tristeza, constituye precisamente la gloria que tiene el prójimo.
Pero en otro sentido es hija de la envidia, y es el caso de que esa
prosperidad la tiene el prójimo a despecho de los esfuerzos del
envidioso para impedirlo. Mas la satisfacción de ver al prójimo en
dificultad no se identifica directamente con la envidia, sino que se
sigue de ella, ya que de la tristeza provocada por el bien del
prójimo, es decir, la envidia, se sigue la satisfacción de ver el mal
que le ha ocurrido.
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