Artículo 1:
El entendimiento del demonio, ¿se obcecó o no se abserco por la
privación del conocimiento de toda la verdad?
lat
Objeciones por las que parece que el entendimiento del demonio se
obcecó por la privación del conocimiento de toda la
verdad:
1. Si los demonios conocieran alguna verdad, se conocerían sobre todo
a sí mismos, que es conocer las sustancias separadas. Pero esto no es
compatible con su mísero estado, ya que, al parecer, proporciona una
gran felicidad, hasta el punto que algunos dijeron: La
bienaventuranza suprema del hombre consiste en conocer las sustancias
separadas. Por lo tanto, los demonios están privados del conocimiento
de toda verdad.
2. Lo que naturalmente es lo más cognoscible, parece que
debe ser lo más conocido por los ángeles, sean buenos o malos. Que
para nosotros no lo sea, se debe a la debilidad de nuestro
entendimiento, que toma su saber de las imágenes; como por la
debilidad orgánica de los ojos, el murciélago no puede ver la luz del
sol. Pero los demonios no pueden conocer a Dios, que, por ser la suma
verdad, es lo más cognoscible, porque no tienen el corazón puro,
condición indispensable para ver a Dios. Por lo tanto, tampoco pueden
conocer las demás cosas.
3. Según Agustín, los ángeles tienen un
doble conocimiento de las cosas: el matutino y el vespertino. Pero los
demonios no tienen conocimiento matutino, porque no ven la Palabra.
Tampoco tienen el vespertino, porque el conocimiento vespertino
orienta lo conocido a la alabanza del creador (por eso después de
la tarde viene la mañana, como se dice en Gen). Por lo
tanto, los demonios no pueden tener conocimiento de las
cosas.
4. En el momento de su creación, los ángeles conocieron el
misterio del reino de Dios, como dice Agustín, en V Super Gen. ad
litt. Pero los demonios fueron privados de este
conocimiento, porque, como se dice en 1 Cor 2,8: Si lo hubieran
conocido, nunca hubieran crucificado al Señor de la gloria. Por lo
tanto, y por lo mismo, fueron privados también del conocimiento de
toda otra verdad.
5. Cualquiera que sea la verdad que alguien conozca, o la
conoce naturalmente, como nosotros conocemos los
primeros principios; o porque la recibe de otro, como sabemos lo que
nos han enseñado; o la adquiere por la experiencia de mucho tiempo,
como sabemos nosotros lo que hemos descubierto investigando. Pero los
demonios no pueden conocer la verdad por su naturaleza, porque están
separados de los ángeles buenos como la luz de las tinieblas, como
dice Agustín; pues para toda manifestación se requiere
luz, como se dice en Ef 5,13. Tampoco pueden conocerla por revelación
ni por comunicación de los ángeles buenos, porque, como se dice en 2
Cor 6,14: No hay compatibilidad entre luz y tinieblas. Tampoco
la pueden conocer por lo experimentado en mucho tiempo, porque la
experiencia se origina por los sentidos. Por lo tanto, en ellos no hay
conocimiento alguno de la verdad.
Contra esto: está lo que dice Dionisio en c.4 De div.
nom.: Los dones angélicos otorgados a los
demonios, no fueron alterados, sino que permanecieron íntegros y en
todo su esplendor. Pero entre estos dones naturales está el
conocimiento de la verdad. Por lo tanto, en ellos hay algún
conocimiento de la verdad.
Respondo:Hay dos clases de conocimiento de la verdad. 1)
Uno,
se obtiene por la gracia. 2)
Otro, por la naturaleza. El que se
obtiene por la gracia, a su vez, se divide en otros dos:
Uno
que es solamente especulativo, como el de aquel a quien se le revela
algún secreto divino. Otro, que es afectivo y produce el amor de Dios.
Este es el que propiamente pertenece al don de la sabiduría.
De estos tres géneros de conocimiento, 1) el primero ni fue
suprimido ni tan siquiera atenuado en los demonios. Pues
deriva de la misma naturaleza del ángel, el cual por su naturaleza es
un determinado entendimiento o mente. En efecto, como debido a la
simplicidad de su sustancia nada de ella puede ser substraído, es
imposible castigarle privándole de una parte de su naturaleza, como se
castiga al hombre amputándole una mano, un pie o cualquier otra parte
del cuerpo. Por esto dice Dionisio que en ellos
permanecieron íntegros los dones naturales. Por lo tanto, su
conocimiento natural no pudo ser disminuido. 2) Por lo que se
refiere al segundo género de conocimiento, el puramente
especulativo, obtenido por gracia, no fue totalmente borrado, sino
disminuido, porque de estos secretos divinos solamente los más
convenientes les son revelados, o por medio de los ángeles, o por
medio de algunos efectos temporales de la virtud divina, como dice
Agustín en IX De civ. Dei. Aunque no les son
revelados como a los ángeles santos, a quienes en la Palabra les son
revelados más secretos y con mayor claridad. 3) En cuanto al
tercer género de conocimiento, están totalmente privados, como
también lo están de la caridad.
A las objeciones:
1. La felicidad consiste en la
unión con algo superior. Puesto que las sustancias separadas son, en
el orden de la naturaleza, superiores a nosotros, para el hombre puede
haber alguna razón de felicidad en conocerlas, si bien su felicidad
perfecta consiste en conocer la sustancia primera, esto es, Dios. Pero
el que las sustancias separadas conozcan la sustancia separada, en
ellas es connatural, como lo es para nosotros conocer las naturalezas
sensibles. Por lo tanto, así como la felicidad del hombre no consiste
en que conozca las naturalezas sensibles, tampoco la del ángel
consiste en conocer las sustancias separadas.
2. Lo naturalmente más
cognoscible sea oculto para nosotros, se debe a que excede la
capacidad de nuestro entendimiento, y no solamente a que nuestro
entendimiento tome su saber de las imágenes. Pero la
sustancia divina no sólo supera la capacidad de nuestro entendimiento,
sino también la del angélico, y, por lo tanto, ni el propio ángel
puede, por naturaleza, conocer la esencia de Dios. Sin embargo, sí
puede, en virtud de la perfección de su naturaleza, tener un
conocimiento de Dios más elevado que el del hombre. Dicho conocimiento
de Dios permanece en los demonios. Pues, si bien no poseen la pureza
que otorga la gracia, tienen la de su naturaleza, que les es
suficiente para alcanzar el conocimiento de Dios que naturalmente les
corresponde.
3. Si la criatura se compara con
la excelencia de la luz divina, es tiniebla; por esto el conocimiento
de las criaturas en su propia naturaleza es llamado vespertino.
La tarde, en efecto, si bien lleva mezcla de tinieblas, tiene, sin
embargo, algo de luz, puesto que, cuando ésta desaparece, es ya de
noche. De aquí que, cuando el conocimiento de las cosas en su propia
naturaleza se orienta a la alabanza del Creador, como hacen los
ángeles buenos, tiene algo de luz divina y puede llamarse vespertino.
Por el contrario, cuando no se orienta a Dios, como es el caso de los
demonios, no se llama vespertino sino nocturno. Por eso se dice
en Gen 1,5 que Dios llamó noche a las tinieblas que había
separado de la luz.
4. El misterio del reino de Dios
realizado por Cristo fue conocido de alguna manera por todos los
ángeles desde el principio; y sobre todo lo fue a partir del momento
en que consiguieron la bienaventuranza por la visión de la Palabra.
Esto nunca lo tuvieron los demonios. Sin embargo, no todos los ángeles
lo conocieron completamente ni por igual. Por supuesto que mucho menos
los demonios debieron de conocer el misterio de la encarnación
mientras Cristo estuvo en este mundo. Dice Agustín: No se les dio a conocer como a los ángeles santos, que gozan por
participación de la eternidad de la Palabra, sino que se les notificó,
para su espanto, por ciertos efectos temporales. Por lo demás, si
hubieran conocido con seguridad y certeza que era el Hijo de Dios y
cuáles habían de ser los efectos de su pasión, nunca hubieran dirigido
la crucifixión del Señor de la gloria.
5. Los demonios conocen la verdad
de tres maneras. 1)
Una, en virtud de la perspicacia de su
naturaleza, ya que, aunque oscurecidos por la privación de la luz de
la gracia, no obstante, son iluminados por la luz de su naturaleza
intelectual. 2)
La segunda, por revelación de los ángeles
santos, porque, si bien no concuerdan con ellos en voluntad, sin
embargo, sí tienen con ellos en común la naturaleza intelectual, y por
ella pueden recoger lo que los otros manifiestan. 3)
La tercera
es por la experiencia de mucho tiempo, y no porque la adquieran por
medio de algún sentido, sino porque, cuando en las cosas particulares
se lleva a cabo la semejanza de la especie infusa que naturalmente
poseen, conocen como presentes cosas que antes no habían conocido como
futuras, como dijimos anteriormente al tratar lo referente al
conocimiento de los ángeles (
q.57 a.3 ad 3).
Artículo 2:
La voluntad de los demonios, ¿se obstinó o no se obstinó en el
mal?
lat
Objeciones por las que parece que la voluntad de los demonios no se
obstinó en el mal:
1. El libre albedrío es un atributo de la naturaleza intelectual que,
como dijimos (
a.1), conservan los demonios. Pero, en cuanto tal, el
libre albedrío antes se ordena al bien que al mal. Pero la voluntad
del demonio no está tan obstinada en el mal que no pueda volverse al
bien.
2. Mayor es la misericordia de Dios, infinita, que la
malicia del demonio, finita. Pero nadie pasa de la maldad de la culpa
a la bondad de la justicia si no es por la misericordia divina. Por lo
tanto, tampoco los demonios pueden pasar del estado de maldad al
estado de justicia.
3. Si los demonios tuvieran la voluntad obstinada en el
mal, la tendrían, sobre todo, en cuanto al pecado
que ocasionó su caída. Pero aquel pecado, la soberbia, ya no lo
tienen, puesto que ha desaparecido su motivo, la grandeza. Por lo
tanto, el demonio no está obstinado en el mal.
4. Gregorio dice que el hombre pudo ser
redimido por otro, porque por otro cayó. Pero, como dijimos (
a.8), los
ángeles inferiores cayeron a causa del primero. Por lo tanto, su ruina
puede ser reparada por otro, y consecuentemente, no están obstinados
en el mal.
5. Nadie que esté obstinado en el mal hace una cosa
buena. Pero el demonio hizo algunas cosas buenas. Así, confesó la
verdad a Cristo cuando dijo: Sé que eres el santo de Dios (Mc
1,24). También los demonios creen y tiemblan, se dice en Sant
2,19. Y, como dice Dionisio en el c.4 De div, nom.: Desean cosas buenas y óptimas, como ser, vivir y entender. Por lo tanto, no están obstinados en el mal.
Contra esto: está lo que se dice en el Sal 72,23: La soberbia de los
que te odiaron crece siempre. Esto hay que entenderlo de los
demonios. Por lo tanto, perseveran siempre obstinados en el
mal.
Respondo: Orígenes sostuvo la
teoría de que toda voluntad creada puede inclinarse al bien o al mal
en virtud del libre albedrio, excepto el alma de Cristo, a causa de
su unión con la Palabra. Pero esta postura destruye la verdad de la
bienaventuranza de los ángeles santos y de los hombres, porque la
estabilidad perpetua es esencial a la bienaventuranza, que, por esto
mismo, es llamada
vida eterna. Además, se opone a la autoridad
de la Sagrada Escritura cuando enseña que los demonios y los hombres
malos serán enviados
al castigo eterno, mientras que los justos
serán trasladados a la
vida eterna (Mt 25,46). Por lo tanto,
esta opinión debe ser considerada como errónea. Siguiendo la fe
católica, hay que sostener que la voluntad de los ángeles santos está
confirmada en el bien. La de los demonios, en el mal.
En cuanto a la causa de dicha obstinación, no se ha de buscar en la
gravedad de la culpa, sino en la condición del estado natural. Esto es
así porque, como dice el Damasceno, lo que para los
hombres es la muerte, esto es para los ángeles la caída. Es
evidente que todos los pecados mortales, grandes o pequeños, de los
hombres son remisibles antes de la muerte. Después de la muerte, son
irremisibles y duran siempre.
Por lo tanto, para buscar otra causa de esta obstinación, hay que
tener en cuenta que el poder apetitivo es en todos proporcional al
poder cognoscitivo, que es el que mueve como el motor al móvil. Ahora
bien, el apetito sensitivo tiene por objeto el bien particular,
mientras que la voluntad, como dijimos (q.59 a.1), tiene el bien
universal; como también el sentido tiene por objeto los singulares, y
el entendimiento los universales. Pero el
conocimiento del ángel difiere del del hombre en que el ángel conoce
por su entendimiento de un modo inmutable, a la manera como nosotros
conocemos de modo inmutable los primeros principios, que son el objeto
del entendimiento. El hombre, en cambio, conoce por la razón de
una manera mutable, con el camino abierto para llegar a metas
opuestas. De donde se sigue que la voluntad del hombre se adhiere a
los objetos de una manera mutable, ya que puede abandonar uno y
adherirse a su contrario. Libremente puede adherirse a una cosa o a su
opuesta (entiéndase de las cosas que no quiere por naturaleza). Pero,
una vez adherida, esta adhesión es inmutable. Por esto suele decirse
que el libre albedrío del hombre es flexible en sentidos opuestos antes de la elección y después de ella; mientras que el libre
albedrío del ángel lo es antes de la elección, pero no después.
Así, pues, los ángeles buenos, adheridos desde siempre a la justicia,
están confirmados en ella, mientras que los malos, los pecadores,
están obstinados en su pecado. Sobre la obstinación de los hombres
condenados, hablaremos más adelante (Supl. q.98 a. 1.2; In
Sent. 4 d.50 q.2).
A las objeciones:
1. Lo mismo los ángeles buenos que
los malos tienen libre albedrío, pero según el modo y condición de su
naturaleza, como ya dijimos.
2. La misericordia divina libra
del pecado a los que se arrepienten. Pero a los que, por estar
adheridos irrevocablemente al mal, no son capaces de arrepentimiento,
la misericordia de Dios no los libra.
3. El primer pecado del demonio
permanece en él en cuanto a lo que apeteció, aunque no en cuanto que
crea poderlo conseguir. Es como el que se convence de poder cometer un
homicidio y quiere cometerlo, que, si después se le escapa la
posibilidad de hacerlo, sin embargo, su voluntad puede seguir
queriéndolo, bien porque quisiera haberlo cometido, bien porque
todavía querría cometerlo si pudiera.
4. La causa total de que sea
remisible el pecado del hombre no es porque haya pecado por
instigación de otro. Por lo tanto, no hay paridad.
5. En el demonio hay dos clases de
actos. 1) Uno, procedente de su voluntad deliberada, que es lo
que propiamente puede llamarse acto suyo. Este acto en el demonio es
siempre malo, porque, aun cuando a veces hace algo bueno, sin embargo,
no lo hace bien. Así, cuando dice la verdad es para engañar, y cuando
cree y confiesa, no lo hace voluntariamente, sino forzado por la
evidencia de las cosas. 2) El otro acto del demonio es el
natural, que puede ser bueno y atestigua la bondad de su naturaleza, a
pesar de que, incluso de este acto, abusan para el
mal.
Artículo 3:
¿Hay o no hay dolor en los demonios?
lat
Objeciones por las que parece que no hay dolor en los
demonios:
1. Como el dolor y la alegría se oponen, no pueden estar en el mismo
sujeto. Pero los demonios experimentan alegría. Dice Agustín en Contra Manicheos: El diablo tiene poder sobre
todos los que desprecian los mandamientos divinos, y se alegra de este
desdichado poder. Por lo tanto, en los demonios no hay
dolor.
2. Más aún. El dolor es causa del temor, porque las cosas que tememos
antes de que lleguen son las mismas de las que nos dolemos cuando han
llegado. Pero en los demonios no hay temor, según aquello de Job
41,25: Fue hecho para no tener miedo a nada.
Por lo tanto, en los demonios no hay dolor.
3. Dolerse del mal es un bien. Pero los demonios no
pueden hacer nada bien. Por lo tanto, no pueden dolerse al menos del
mal de culpa que pertenece al gusano de la conciencia.
Contra esto: está el hecho de que el pecado del demonio es más grave que
el del hombre. Pero el hombre es atormentado con dolores en castigo
por el goce del pecado, según aquello del Apoc 18,7: Cuanto se
envaneció y entregó al lujo, dadle otro tanto de tormento y duelo.
Por lo tanto, mucho más castigado con tormento y duelo será el diablo,
que tanto se ufanó.
Respondo: Si el temor, el dolor, la alegría y,
en general, las afecciones de este género se toman como pasiones, no
pueden atribuirse a los demonios, puesto que en este sentido son
propias del apetito sensitivo, que es una facultad unida a algún
órgano corporal. Pero si, en cambio, se toman como simples actos de la
voluntad, pueden existir en los demonios.
Hay que decir: En ellos hay
dolor. El porqué de esto radica en que el dolor, en cuanto simple acto
de la voluntad, no es otra cosa que una reacción contra lo que es y lo
que no es. Pero es indudable que los demonios quisieran que muchas
cosas que existen, no existieran. Así, por ejemplo, y por estar llenos
de envidia, quisieran la condenación de los que se salvan. Por lo
tanto, hay que decir: En los demonios hay dolor. Primero, porque es
esencial a la pena el que sea contraria a la voluntad. Además, porque
están privados de una bienaventuranza que desean naturalmente, y
también porque en muchas ocasiones encuentran cohibida su perversa
voluntad.
A las objeciones:
1. La alegría y el dolor son
opuestos cuando se refieren a un mismo objeto, pero no lo son respecto
a objetos distintos. Por eso no hay inconveniente en que alguien se
duela de una cosa y a la vez se alegre de otra distinta. Esto sucede
sobre todo cuando el dolor y la alegría son simples actos de la
voluntad, porque puede suceder que, no ya en cosas diversas, sino en
la misma cosa, se encuentre algo que queremos y algo que no
queremos.
2. Por lo mismo que en los
demonios hay dolor del mal presente, también hay temor del mal futuro.
En cuanto al texto: Fue hecho para no tener miedo (Job 41,25),
se entiende el temor de Dios que aparta del pecado. En otra parte está
escrito (Sant 2,19): Los demonios creen y tiemblan.
3. Dolerse del mal de culpa es
prueba en favor de la bondad de la voluntad, a la que se le opone el
mal de culpa. En cambio, dolerse del mal de pena o del mal de culpa
por razón de la pena, atestigua la bondad de la naturaleza, a la que
se opone el mal de pena. Por eso dice Agustín en XIX De civ. Dei: El dolor del bien perdido por causa del tormento es
prueba de una naturaleza buena. Por lo tanto, como el demonio
tiene una voluntad perversa y obstinada, no se duele del mal de
culpa.
Artículo 4:
El aire, ¿es o no es el lugar penal de los demonios?
lat
Objeciones por las que parece que el aire no es el
lugar penal de los demonios:
1. El demonio es una naturaleza espiritual. Pero la naturaleza
espiritual no es afectada por el lugar. Por lo tanto, ningún lugar es
sitio de castigo para los demonios.
2. El pecado del hombre no es más grave que el del demonio.
Pero el lugar del tormento del hombre es el infierno. Por lo tanto,
con mayor razón lo ha de ser del demonio. Así pues, no lo es nuestro
aire tenebroso.
3. Los demonios son castigados con la pena del fuego.
Pero en el aire tenebroso no hay fuego. Por lo tanto, no es el lugar
de tormento de los demonios.
Contra esto: está lo que Agustín en III Super Gen. ad
litt. dice: El aire tenebroso es como una cárcel
para los demonios hasta el día del juicio.
Respondo: Los ángeles, por naturaleza, ocupan
el lugar medio entre Dios y los hombres. Ahora bien, en el plan de la
Providencia divina entra el procurar el bien de los seres. Pero Dios
procura el bien de los seres superiores por medio de los inferiores.
Pero Dios procura el bien del hombre de dos maneras. 1)
Una,
directamente, esto es, siempre que alguien es atraído al bien o
alejado del mal. Esto es hecho dignamente por los ángeles buenos.
2)
Otra, indirectamente, o sea, cuando alguno que es atacado se
esfuerza en rechazar al adversario. Esta manera de procurar el bien
del hombre fue conveniente que se llevara a cabo por medio de los
ángeles malos, a fin de que, después de su pecado, no quedasen
totalmente excluidos de colaborar en el orden del universo. Así, pues,
los demonios deben tener dos lugares de tormento: Uno por razón de su
culpa: el infierno; otro por razón de las pruebas a las que someten a
los hombres: la atmósfera tenebrosa.
Pero la obra de procurar la salvación de los hombres durará hasta el
día del juicio. Por lo tanto, hasta entonces deberá durar el
ministerio de los ángeles y la función de los demonios. Por eso y hasta entonces nos serán enviados los ángeles buenos. Y
hasta entonces estarán también los demonios en nuestro aire tenebroso
para someternos a prueba; si bien algunos están ya en el infierno para
atormentar a los que arrastraron al mal, como también hay ángeles que
están en el cielo en compañía de las almas santas. Pero, a partir del
día del juicio, todos los malos, hombres o ángeles, estarán en el
infierno; y todos los buenos, en el cielo.
A las objeciones:
1. El lugar no atormenta al ángel
ni al alma en cuanto que influya en ellos alterando su naturaleza,
sino en cuanto que influye en su voluntad, entristeciéndola, al ver,
lo mismo el ángel que el alma, que están en un lugar que su voluntad
rechaza.
2. Conforme al orden de la
naturaleza, un alma no es superior a otra, y, en cambio, los demonios
en el orden de la naturaleza son superiores al hombre. Por lo tanto,
no hay paridad.
3. Algunos dijeron
que tanto la pena sensible de los demonios como la de las almas será
alargada hasta el día del juicio; como también hasta entonces se
alargará la bienaventuranza de los justos. Pero esto es erróneo y
contrario a la doctrina que, en 2 Cor 5,1, dice el Apóstol:
Si la
casa de nuestra mansión terrena se desmorona, tenemos una casa en el
cielo. Otros, no admitiendo esto para las almas,
sí lo aceptan para los demonios. Pero es mucho más acertado decir que
lo mismo se debe juzgar de las almas condenadas que de los ángeles
malos, como aplicamos el mismo juicio a las almas buenas y a los
ángeles buenos.
Por lo tanto, hay que decir: Así como el cielo es el lugar de la
gloria de los ángeles, y, sin embargo, su gloria no disminuye cuando
vienen a nosotros, porque consideran aquel lugar suyo (a la manera
como tampoco decimos que disminuya el honor del obispo cuando
no está sentado en su cátedra), así también se ha de
decir que, aun cuando los demonios, mientras ocupan nuestra tenebrosa
atmósfera no están encadenados al fuego infernal, sin embargo, sólo el
saber que aquella prisión les corresponde es ya suficiente para que no
disminuya su tormento. Por eso, en cierta glosa a Sant
3,6 se dice: Dondequiera que vayan, consigo llevan el fuego del
infierno. A esto no se opone aquello que se dice en Lc 8,31:
Rogaron al Señor que no los mandara al abismo. Si pidieron esto
fue porque consideraban como castigo el estar excluidos de un lugar en
el que podían perjudicar a los hombres. Por eso, en Mc 5,10 se
dice: Le suplicaban que no los echara fuera de aquella
región.
c. 64 