Hay que analizar ahora lo que pertenece totalmente a la voluntad de
Dios. Nosotros nos encontramos con que en la parte apetitiva están las
pasiones del alma como el gozo, el amor y similares. Y también están
los hábitos de las virtudes morales como la justicia, la fortaleza y
similares. Por eso, primero estudiaremos el amor de Dios; después, su
justicia y su misericordia.
La cuestión sobre el amor de Dios plantea y exige respuesta a cuatro problemas:
Artículo 1:
En Dios, ¿hay o no hay amor?
lat
Objeciones por las que parece que en Dios no hay amor:
1. En Dios no hay ninguna pasión. Pero el amor es pasión. Luego en
Dios no hay amor.
2. El amor, la ira, la tristeza, y similares, se oponen.
Pero la tristeza y la ira no son atribuidas a Dios más que
metafóricamente. Luego tampoco el amor.
3. Dice Dionisio en el c.4 De Div.
Nom.: El amor es una fuerza de unión y de
fusión. Pero en Dios esto no puede darse, ya que es simple. Luego
en Dios no hay amor.
Contra esto: está lo que se dice en 1 Jn 4,16: Dios es
amor.
Respondo: Es necesario que en Dios haya amor.
El primer movimiento de la voluntad, y de cualquier facultad
apetitiva, es el amor. Pues como el acto de la voluntad y de cualquier
facultad apetitiva tiende al bien y al mal como objetos propios;
siendo el bien, en sí mismo y principalmente, el objeto de la voluntad
y del apetito, y el mal es bien sólo por otro y secundariamente, esto
es, en cuanto que se opone al bien; es necesario que los actos de la
voluntad y del apetito que se orientan al bien sean anteriores a los
que se orientan al mal. Como el gozo a la tristeza, el amor al odio.
Pues lo que es por sí mismo, es anterior a lo que es por
otro.
Por otra parte, lo común es por naturaleza lo primero. Por eso, el entendimiento está orientado antes a la verdad general que a las verdades particulares. No obstante, hay algunos actos de la voluntad y del apetito que se orientan al bien situado en alguna condición especial: como el gozo y el deleite centran su objeto en el bien presente ya conseguido; el deseo y la esperanza, en el bien aún no logrado. Por su parte, el amor centra su objeto en el bien común, alcanzado o no. Por eso, el amor por naturaleza es el primer acto de la voluntad y del apetito. Esta es la causa por la que todos los otros movimientos del apetito presuponen el amor como su primera raíz. Pues nadie desea algo más que como bien amado; nadie goza más que con el bien amado. Y el odio no se centra más que en lo opuesto a lo amado. Lo mismo sucede con la tristeza y similares, en donde es evidente su directa referencia al amor como primer principio. Por lo tanto, donde hay voluntad y apetito es necesario que haya amor, anulado lo primero, queda anulado lo segundo. Ya se demostró (q.19 a.1) que en Dios hay voluntad. Por eso, es necesario también que en El haya amor.
A las objeciones:
1. La fuerza cognoscitiva no mueve
más que a través de la apetitiva. Y así como en nosotros la razón
universal mueve a través de la razón particular, según se dice en el
III De Anima, así también el apetito
intelectual, llamado voluntad, se mueve en nosotros a través del
apetito sensitivo. Por eso, el motor inmediato del cuerpo en nosotros
es el apetito sensitivo. De ahí que el acto del apetito sensitivo se
dé junto con algún cambio corporal; de modo especial el corazón, que
es el primer principio de movimiento en el animal. Es así como los
actos del apetito sensitivo, en cuanto que llevan anexo un cambio
corporal, son llamados pasiones, y no actos voluntarios. Así,
pues, el amor, el gozo y el deleite son pasiones en cuanto actos del
apetito sensitivo; pero no lo son en cuanto actos del apetito
intelectual. Como tales son atribuidos a Dios. Por eso el Filósofo en
VII Ethic. dice: Dios goza con una única y
simple operación. Por lo mismo, ama sin pasión.
2. En las pasiones del apetito
sensitivo hay que tener presente un aspecto material, el cambio
corporal; y un aspecto formal, por parte del apetito. Tal como se dice
en I De Anima, en la ira lo material es el
acaloramiento o algo parecido; lo formal, el deseo de venganza.
Además, en lo formal, en algunas pasiones hay siempre algo imperfecto.
Como en el deseo, lo es el bien alcanzable; o en la tristeza, el mal
hallado. Lo mismo cabe decir de la ira que presupone la tristeza. Otras, como el amor y el gozo, no revisten ninguna imperfección.
Por lo tanto, en el aspecto material, nada es atribuible a Dios, como
ya se dijo (ad 1); y lo que en el aspecto formal reviste alguna
imperfección puede ser atribuido a Dios más que metafóricamente,
esto es, por la semejanza en el afecto, como también se dijo (q.3 a.2 ad 2; q.19 a.11). En cambio, lo que no reviste imperfección, como
el amor y el gozo, es atribuido a Dios propiamente. No obstante,
siempre quitando la pasión, como se indicó (ad 1).
3. El amor tiene siempre una doble dimensión: una, el bien que quiere para alguien;
otra, aquel para quien quiere el bien. Pues en esto consiste,
propiamente, amar a alguien: querer para él el bien. Por eso, en
aquello que alguien ama, quiere un bien para sí mismo. Y, en la medida
de lo posible, quiere poseer aquel bien. En este sentido el amor es
llamado fuerza de unión; también en Dios, que no tiene composición;
puesto que aquel bien que quiere para sí no es otro que El Mismo,
que es esencialmente bueno, como ya se demostró (q.6 a.3). Por otra
parte, por el hecho de que alguien ame a otro quiere el bien para ese
otro, y, consecuentemente, lo trata como si fuera él mismo, deseando
el bien para el otro como para sí mismo. En este sentido el amor es
llamado fuerza de fusión, porque se funde con otro
considerándolo como si fuera él mismo. También el amor divino, sin
comparación, es fuerza de fusión, pues quiere el bien para los
demás.
Artículo 2:
¿Dios lo ama o no lo ama todo?
lat
Objeciones por las que parece que Dios no lo ama todo:
1. Según Dionisio, en el c.4 De Div. Nom., el
amor extrae el interior del amante y lo pone en el amado. Es una
incongruencia decir que se extrae el interior de Dios y se pone en
alguien. Luego incongruente es también decir que
Dios ame lo distinto a El.
2. El amor de Dios es eterno. Pero lo distinto a Dios no
existe desde la eternidad a no ser como presente en Dios. Por lo
tanto, Dios no lo ama a no ser en sí mismo. Pero en cuanto que está en
El, no es distinto a El. Luego Dios no ama lo distinto a El
mismo.
3. Hay un doble tipo de amor: el de concupiscencia y el
de amistad. Pero Dios no ama a las criaturas irracionales con amor de
concupiscencia, ya que no necesita nada que esté fuera de El; tampoco
los ama con amor de amistad, pues este tipo de amor no se tiene con
las criaturas irracionales, como nos consta por el Filósofo en VIII
Ethic. Luego Dios no lo ama todo.
4. En el Sal 5,6 se dice: Odiaste a todos los que
hacían el mal. Pero no se puede odiar y amar algo al mismo tiempo.
Luego Dios no lo ama todo.
Contra esto: está lo que se dice en Sab 11,24: Amas todo lo que
existe, y nunca has odiado lo que creaste.
Respondo: Dios ama todo lo existente. Pues todo
lo existente, por existir, es bueno; ya que el mismo ser de cualquier
cosa es bueno, como también lo es cualquiera de sus perfecciones. Ya
se demostró anteriormente (q.19 a.4) que la voluntad de Dios es causa
de todo. Así, es necesario que algo tenga ser o algún bien en tanto en
cuanto es querido por Dios. Por lo tanto, Dios quiere algún bien para
cada ser existente. Por eso, como amar no es más que desear el bien a
alguien, resulta evidente que Dios ama todo lo existente.
Sin embargo, no ama como nosotros lo hacemos. Pues, como nuestra voluntad no causa la bondad de las cosas, sino que es movida por ella como por el objeto, nuestro amor, por el que queremos el bien para alguien, no causa su bondad. Sino que sucede al revés, es decir, su bondad, real o aparente, provoca el amor por el que queremos que conserve el bien que posee y alcance el que aún no tiene. A ello nos entregamos. Pero el amor de Dios infunde y crea bondad en las cosas.
A las objeciones:
1. El que ama sale de su interior y
se traslada al del amado en cuanto que quiere su bien y se entrega por
conseguirlo, como si fuera para sí mismo. Por eso, en el c.4 De
Div. Nom., Dionisio dice: Hay que arriesgarse a
decir en nombre de la verdad que El (Dios), causa de todo, por lo
inmenso de su bondad amorosa, sale de su propio interior para colmar
todo lo existente.
2. Aun cuando las criaturas no
existan desde la eternidad más que en Dios, sin embargo, Dios, por el
hecho de que todo existe en El desde la eternidad, lo conoció todo tal
como es en sí mismo; y por lo mismo lo amó. Como nosotros, que, por la
semejanza que en nosotros hay de las cosas, las conocemos tal como son
en sí mismas.
3. La amistad no se puede tener
más que con las criaturas racionales, en las que puede haber
correspondencia y participación, y a las que la felicidad y el azar
pueden reportarles bienes o desgracias. Sólo en ellas, propiamente,
cabe la benevolencia. Por su parte, las criaturas irracionales no
pueden llegar a amar a Dios ni a participar intelectualmente de la
bienaventurada vida en la que Dios vive. Así, pues, y hablando con
propiedad, Dios no ama a las criaturas irracionales con amor de
amistad, sino con una especie de amor de concupiscencia, en el sentido
de que las subordina a las criaturas racionales y también a sí mismo.
No porque lo necesite, sino por su bondad y para nuestra utilidad.
Pues también nosotros deseamos algo para nosotros y para los
demás.
4. Nada impide
que a alguien por algo se le ame y por algo se le odie. A los
pecadores, por ser hombres, Dios los ama como seres que existen y que
existen por El. Pero, por ser pecadores, no existen, ya que les falla
el ser, y esto no proviene de Dios. En este sentido se dice que son
odiados por Dios.
Artículo 3:
Dios, ¿lo ama o no lo ama todo por igual?
lat
Objeciones por las que parece que Dios lo ama todo por
igual:
1. Se dice en Sab 6,7: Dios cuida a todos igual. Pero la
providencia que Dios tiene de las cosas, procede del amor con el que
ama las cosas. Luego lo ama todo por igual.
2. El amor de Dios es su esencia. Pero la esencia de Dios no
admite el más y el menos. Por lo tanto, tampoco su amor. Así, pues, no
ama a unos más que a otros.
3. Como el amor de Dios abarca lo creado, también lo
abarca su ciencia y su voluntad. Pero no se dice que Dios conozca unas
cosas más que otras, o que a unas las quiera más que a otras. Luego
tampoco ama a unos más que a otros.
Contra esto: está lo que dice Agustín en Super Ioann.: Dios ama todo lo que hizo; y de esto, ama más a las criaturas racionales; y de éstas, ama más a los que son miembros de su Unigénito. Y a su Unigénito lo ama mucho más todavía.
Respondo: Como amar es querer el bien para
alguien, en un doble sentido puede decirse amar más o menos. 1) Uno, por parte del mismo acto de la voluntad, que puede ser más o
menos intenso. En este sentido, Dios no ama a unos más que a otros,
porque todo lo ama con un solo y simple acto de voluntad, que siempre
tiene la misma intensidad. 2) Otro, por parte del mismo bien
que alguien quiere para el amado. Y, en este sentido, decimos que
alguien ama más a otro si el bien que se le desea es mayor, aun cuando
no sea con una más intensa voluntad. Y en este sentido es en el que
hay que decir que Dios ama a unos más que a otros. Pues como el amor
de Dios es causa de la bondad de las cosas, como ya se dijo (a.2),
algo no sería mejor que lo otro si Dios no quisiera un mayor bien para
uno que para otro.
A las objeciones:
1. Se dice que Dios cuida de todos
igual no porque distribuye entre todos iguales bienes con su cuidado,
sino porque lo hace con igual sabiduría y bondad.
2. Aquel argumento es viable si se
refiere a la intensidad de amor por parte de la voluntad, que es la
esencia divina. Pero el bien que Dios quiere para la criatura no es la
esencia divina. Por lo tanto, nada impide que aumente o
disminuya.
3. Conocer y querer indican actos,
no incluyendo objetos en su significación, cuya diversidad permita
decir que Dios conoce o quiere más o menos, como hemos dicho sobre el
amor.
Artículo 4:
Dios, ¿ama o no ama siempre más a los mejores?
lat
Objeciones por las que parece que Dios no ama siempre más a los
mejores:
1. Es evidente que Cristo es el mejor de todo el género humano, ya
que es Dios y hombre. Pero Dios amó más al género humano que a Cristo,
porque se dice en Rom 8,32: No perdonó ni a su propio Hijo, sino
que por todos nosotros lo entregó. Luego no siempre ama Dios más
a los mejores.
2. El ángel es mejor que el hombre. Por eso en el Sal 8,6 se
dice del hombre: Lo hiciste poco inferior a los ángeles. Pero
Dios amó más al hombre que al ángel; pues se dice en Hb 2,16: No
escogió a los ángeles, sino a la descendencia de Abraham. Luego no
siempre ama Dios más a los mejores.
3. Pedro fue mejor que Juan, porque amaba más a Cristo.
Por eso el Señor, sabiendo que era verdad, preguntó
a Pedro: Simón, hijo de Juan, ¿me amas más que éstos? (Jn
21,15). Pero sin embargo, Cristo amó más a Juan que a Pedro, pues dice
Agustín, comentando Jn 21,16: Simón, hijo de Juan,
¿me amas?: Con esta señal, Simón se distingue de los demás discípulos;
no porque le amase sólo a él, sino porque le amaba a él más que a los
demás. Luego no siempre ama Dios más a los mejores.
4. Es mejor el inocente que el penitente; pues, como dice
Jerónimo, la penitencia es una segunda tabla
salvadora después de un naufragio. Pero Dios ama más al penitente
que al inocente, porque se alegra más en él, pues se dice en Lc
15,7: Os digo que habrá más alegría en el cielo por un pecador que
hace penitencia que por noventa y nueve justos que no la necesitan.
Luego no siempre ama Dios más a los mejores.
5. Es mejor el justo cuya caída Dios conoce, que el
pecador destinado a salvarse. Pero Dios ama más al pecador destinado a
salvarse porque quiere para él un bien mayor, esto es, la vida eterna.
Luego no siempre ama Dios más a los mejores.
Contra esto: cada uno ama a su semejante, como nos consta por lo que se
dice en Eclo 13,18: Todo animal ama a su semejante. Pero algo
es mejor tanto en cuanto es más semejante a Dios. Luego los mejores
son amados más por Dios.
Respondo: Es necesario recalcar, según todo lo
expuesto anteriormente, que Dios ama más a los mejores. Pues se dijo
(a.3) que para Dios amar más a algo no significa más que querer un
mayor bien; pues la voluntad de Dios es causa de la bondad en las
cosas. Y así, hay cosas que son mejores porque Dios quiere un bien
mayor para ellas. Por lo tanto, se concluye que Dios ama más a los
mejores.
A las objeciones:
1. Dios ama a Cristo no sólo más
que a todo el género humano, sino también más que a todo; pues para Él
quiso el mayor bien, porque le dio el nombre que está sobre todo
nombre (Flp 2,9), para que fuese verdadero Dios. Y tal amor no
queda ensombrecido porque lo entregara a la muerte para la salvación
del género humano, pues de ahí mismo le viene el ser glorioso
vencedor. Dice Is 9,5: En su hombro puso la soberanía.
2. Según lo expuesto (a.1), Dios
ama la naturaleza humana asumida por la Palabra de Dios en la Persona
de Cristo, más que a todos los ángeles. Y es mejor que ellos, de modo
especial en razón de la unión. Pero hablando de la naturaleza humana
en general, y comparándola a la angélica, en el orden de la gracia y
de la gloria, encontramos igualdad; pues, según Apoc. 21,17: La
medida del hombre y del ángel es la misma; y, sin embargo y con
respecto a esto, encontramos que algunos ángeles son superiores a
algunos hombres, y que algunos hombres son superiores a algunos
ángeles. Pero en cuanto a la condición de la naturaleza, el ángel es
mejor que el hombre. Tampoco Dios asumió la naturaleza humana porque
amara absolutamente más al hombre; sino porque más lo necesitaba. Como
un buen padre de familia da a su criado enfermo algo de más valor que
no da a su hijo sano.
3. El asunto sobre Pedro y Juan ha
recibido muchas soluciones. Pues Agustín lo traslada al
símbolo diciendo que la vida activa (Pedro) ama más a Dios que la
contemplativa (Juan); porque siente más las angustias de la vida
presente y desea ardientemente liberarse de ellas e ir a Dios. Pero
Dios ama más la vida contemplativa, porque la prolonga más, ya que no
acaba al mismo tiempo que la vida corporal, como la vida
activa.
Otros, por su parte, dicen que Pedro amó más a Cristo en sus miembros; y así también fue más amado por Cristo, hasta el punto de que le encomendó la Iglesia. Juan, en cambio, amó más a Cristo en sí mismo, y así también fue más amado por Cristo, hasta el punto de que le encomendó a su Madre.
Otros dicen que no está claro quién de los dos amó más a Cristo con amor de caridad, y a quien amó más Dios para concederle mayor gloria de la vida eterna. Se dice que Pedro amó con más prontitud y fervor; y que Juan fue más amado por cierta familiaridad con que Cristo le trataba de modo especial por su juventud y pureza.
Otros dicen que Cristo amó más a Pedro en cuanto al más excelente don de caridad; y más a Juan en cuanto al don de entendimiento. Por eso Pedro fue absolutamente mejor y más amado. Juan lo fue en cierto modo.
Sin embargo, me parece presuntuoso juzgar esta cuestión; porque, como se dice en Prov 16,2: El Señor, y no otro, es el examinador de espíritus.
4. La relación entre penitentes e
inocentes es idéntica a la existente entre excedencia y exceso. Pues
tanto si son penitentes como si son inocentes, los mejores y más
amados son los que poseen más gracia. Sin embargo, puestos a la par,
la inocencia es más digna y más amada. Sin embargo, se dice que Dios
se alegra más por el penitente que por el inocente, porque muchos
penitentes se convierten en personas cautas, humildes y fervorosas.
Por eso dice Gregorio: En la guerra, el jefe ama
más a aquel soldado que, habiendo huido, regresa y lucha con todas sus
fuerzas contra el enemigo, que a aquel que nunca huye pero siempre
lucha a medias. O también, porque el mismo don de gracia es más a
los ojos del penitente, que merece pena, que a los ojos del inocente,
que no la merece. Al igual que una misma cantidad de dinero a los ojos
de un pobre tiene más valor que a los ojos de un rey.
5. Como la voluntad de Dios es
causa de la bondad en las cosas, la bondad de aquel que es amado por
Dios se refiere al tiempo concreto en que por bondad divina se le
concederá algún bien. Por lo tanto, y teniendo por referencia el
tiempo, el pecador predestinado es mejor cuando vaya a recibir un
mayor bien; en otro tiempo, es peor; y en otro tiempo no es ni bueno
ni malo.
c. 20 