Con frecuencia se ha comparado la historia con lo que los químicos llaman un proceso. La comparación puede ser muy ilustrativa siempre y cuando se la entienda correctamente. Se habla de un proceso de filtrado; el agua se filtra y en este proceso se separan los componentes más impuros. La historia es un proceso con un sentido totalmente opuesto. Se introduce la idea — y con ello se inserta en el proceso histórico. Pero éste desafortunadamente no consiste —isuposición irrisoria!— en purificar la idea, que nunca es más pura que en su origen; no, consiste, de manera siempre creciente, en embrollar, trivializar, convertir la idea en disparate, vaciar la idea, introducir —lo contrario de filtrar— los componentes más impuros, ausentes en el origen, hasta que al final, por la acción conjunta de una serie sucesiva de generaciones de entusiastas que se reconocen mutuamente, se llega a que la idea se pierde totalmente y lo contrario de la idea llega a ser lo que ahora se llama la idea, lo cual, según se afirma, se alcanza mediante el proceso histórico en el que la idea se purifica y perfecciona.

Cuando finalmente llegue el hombre indicado, el que en el sentido más elevado tiene la tarea, quizá tempranamente elegido y paulatinamente educado para este asunto que es iluminar la causa, prender fuego a esta maleza, a todo el disparate, a todos los traidores de la verdad, a todas las artimañas de los canallas – cuando él llegue siempre se encontrará con una comparsa de tontos que en jovial efusividad seguramente estiman que algo anda mal y que hay que hacer algo, o que se han acostumbrado a hablar de que la cosa está terriblemente mal, a jactarse de hablar de ello.
Si él, el indicado, por un segundo viera mal y pensara que esta comparsa le servirá de ayuda, eo ipso, no es el indicado. Si se equivoca y se junta con esta comparsa, la providencia lo abandonará de inmediato por inútil. Pero él, el indicado, con medio ojo verá lo mismo que el jefe de bomberos, que la comparsa que bienintencionadamente quiere ayudar a apagar el incendio con un balde o un matafuego, que esta misma comparsa que bienintencionadamente quiere ayudar con un fósforo sin cabeza o una mecha mojada allí donde no se trata de apagar un incendio sino de prender fuego – que esta comparsa debe desaparecer, que él no debe tener nada que ver con esta comparsa, y entonces debe ser lo menos delicado posible en sus expresiones contra ellos, él que en otras circunstancias de ninguna manera hablaría de este modo. Sobre todo hay que quitarse de encima esta comparsa, pues su acción, bajo la figura de una cordial simpatía, extirpa la verdadera seriedad a la causa.
Naturalmente la comparsa se enfurecerá contra él, contra su terrible arrogancia y otras cosas por el estilo. Esto no debe afectarlo en lo más mínimo. Siempre que en verdad haya seriedad, la ley es ésta: o lo uno o lo otro; o soy quien en serio tiene que ver con la causa, llamado a ello e incondicionalmente dispuesto a arriesgarse de manera decisiva, o, si éste no es mi caso, entonces la seriedad es no ocuparme en absoluto de ello.

Nada es más repugnante ni más infame, traicionero y causante de una profunda desmoralización que esto: querer ser parte a medias ante lo que debe ser aut - aut, aut Cesar aut nihil, querer ser parte a medias, con cordial moderación, parlotear acerca de ello, y con este parloteo pretender mendazmente ser mejor que aquellos que no se ocupan en absoluto de toda la cuestión - pretender mendazmente ser mejor y dificultarle la causa a quien realmente tiene la tarea.

Comúnmente se tiene una concepción del amor según la cual éste equivale a los ojos abiertos de la admiración que buscan las ventajas y perfecciones. Y así, lo más natural es que en seguida vengan los lamentos de que ha buscado en vano.
No nos toca decidir hasta qué punto el individuo tiene aquí razón o no la tiene; es decir, si en realidad no encuentra las ventajas y perfecciones dignas de amor que va buscando, o si más bien confunde esa búsqueda con un afán de exquisiteces que es incapaz de encontrar nada a su gusto. No, no es nuestro deseo terciar en esta disputa que no hace sino moverse dentro de los límites de la aludida concepción común del amor, ya que toda esta concepción no es más que un extravío, pues el amor está mejor descrito como los ojos cerrados de la indulgencia y la mansedumbre, que no ven los defectos ni las imperfecciones.

Entre ambas concepciones del amor media una diferencia esencial; son dos concepciones toto coelo diferentes, diametralmente opuestas. Sólo la última es la verdad, y la primera un extravío. Y ya se sabe que un extravío jamás se para por sí mismo, sino que sólo hace extraviarse más y más, de suerte que cada vez resulta más y más difícil encontrar el camino de retorno a la verdad. Esto es lo que nos cuenta una leyenda que hay acerca de una cierta montaña de la voluptuosidad —que habrá que situarla en algún lugar de la tierra— : que ninguno de los que acertaron con su camino, volvió a encontrar el camino del retorno. Por eso cuando un hombre se echa al mundo con la falsa concepción del amor, no hace sino buscar y buscar, según él dice, el objeto, pero —también son palabras suyas— en vano. Sin embargo, no cambia de concepción; al revés, en el afán de exquisiteces se acaudala con una variadísima sabiduría de experto que busca con una creciente exquisitez, pero —también son palabras suyas— en vano. Y no cae en la cuenta de que la culpa tiene que estar en él o en la falsa concepción; al revés, cuanto más refinado es en su exquisitez, tanto mayor es la idea que se hace de sí mismo y de la perfección de su concepción. Es natural que no vea nada más que creaturas humanas llenas de imperfección por todas partes, ya que ¡cómo podría descubrirse otra cosa sin ayuda de la perfección! Entre tanto, abriga una seguridad absoluta de que todo ello no es así por su propia culpa, ignorando que lo hace en virtud de sus perspectivas desnostadas y llenas de odiosidad. ¡Cómo iba él a hacer esto, si precisamente lo que anda buscando es el amor! Preferiría que le quitasen la piel antes de renunciar al amor. Pues no hace sino sentir de una manera cada vez más al vivo cómo su concepción crece en exaltación exageradamente por momentos.
Y podemos preguntarnos : ¿habrá habido nunca algo más exageradamente exaltado que un extravío? Claro que no le mande nadie poner freno a su extravío, todo lo contrario, con su ayuda ha logrado remontarse tan alto en el amor de lo invisible y de un fantasma que no se ve.
O ¿diremos que de ver un fantasma y no ver, resulta una misma cosa? Desde luego, pues aleja el fantasma y no verás nada —y esto te lo concederá el mismo sujeto de nuestro extravío. Y en cambio aleja lo de ver y en seguida verás el fantasma—esto ya es una cosa que el tal sujeto echa en saco roto. Pero, según quedó dicho, nuestro sujeto no renunciará al amor por nada del mundo, ni tampoco hablará del amor con expresiones mediocres, sino llenas de exagerada exaltación y con un enorme afán de preservar dicho amor a lo invisible.
¡Qué extravío más triste!

Se suele afirmar sobre el honor y el poder mundanos, la riqueza y la dicha, que son solamente humo, lo cual no es ciertamente inexacto; pero lo tremendo está en que se convierta en humo el poder más fuerte de todos los que habitan en el hombre, un poder que según su propio concepto es precisamente nada menos que vida y vigor. También es tremendo que el hombre, ebrio con semejante humareda, crea de un modo engreído que así ha alcanzado cabalmente lo supremo. ¡Sí, no cabe duda que lo que así ha alcanzado son nubes y fantasmagorías, que siempre son algo que vuela muy por encima de toda realidad!

Se suele advertir piadosamente a los niños para que no desperdicien los alimentos que Dios nos da. Mas ¿qué don divino puede compararse con el amor que Dios ha puesto en el corazón humano? ¡Ah, y éste es el don que se desperdicia! Pues el sabio prudente opina —sin pies ni cabeza— que echa a perder su amor si ama a los hombres imperfectos y débiles. Yo creía que esto era más bien saber servirse de su amor y hacer buen uso del mismo. En cambio, es evidente que se echa a perder el amor con todo ese no poder encontrar ningún objeto digno, que se lo malbarata con toda esa búsqueda inútil y se lo desperdicia en el espacio vacío del amor a lo invisible.

Por eso : sé prudente, retorna a ti mismo, reconoce que la falta radica en tu propia concepción del amor.
En cuanto lo hagas así, comprobarás que el amor no consiste en hacer reclamos y, mucho menos, que alcance su ápice glorioso cuando la existencia entera sea incapaz de llenar suficientemente todas sus exigencias; ¿de dónde te vendría a ti el derecho a hacer tales reclamos?
En cuanto lo hagas así, habrás cambiado la concepción del amor y comprobarás que el amor es todo lo contrario de una exigencia, es un crédito que Dios te ha hecho. Y en cuanto lo hagas así, habrás encontrado el campo de la realidad misma. Y cabalmente el deber consiste en encontrar así la realidad con los ojos cerrados —pues tienes los ojos cerrados respecto de las debilidades, fragilidades e imperfecciones— en lugar de pasar por alto la realidad con los ojos abiertos, sí, con los ojos abiertos y fijos como los de un sonámbulo. Este es el deber, ésta es la primera condición para que, en general, puedas en el amor llegar a amar a los hombres que ves.
El extravío es algo que siempre está flotando, por eso es lo más natural que a veces le sea tan fácil aparecer enormemente ágil y espiritual, a fuerza de ser tan etéreo. La verdad avanza con paso firme, y por eso sus pasos son a veces tan dificultosos; la verdad se agarra a lo sólido, y por eso aparece muchas veces tan sencilla.
Se trata, pues, de un cambio bastante significativo : en vez de tener que urgir una exigencia, tener que cumplir un deber; en vez de pasarse por alto un mundo entero, tener, por así decirlo, que llevar todo el mundo sobre sus espaldas; y en vez de alargar la mano calurosamente a los frutos dichosos de la admiración, soportar con paciencia e indulgencia los defectos. ¡Ah, qué cambio tan grande! Y, sin embargo, sólo mediante esta transformación brota el amor, el amor que es capaz de cumplir el deber: en el amor, amar a los hombres que vemos...

Soren Kierkegaard - Las obras del amor